Plegaria

Algo de lo que reza esta plegaria iroquesa se recitaba hasta hace relativamente poco en algunos caseríos del norte de Navarra: “Damos gracias a nuestra Madre Tierra que nos alimenta, a los ríos y a los riachuelos que nos dan agua, a las plantas que curan nuestras enfermedades, al maíz y sus hermanas las habas y a las calabazas que nos dan la vida. Damos gracias a los árboles y a los arbustos que nos ofrecen sus frutos, al viento que agita el aire y aleja las enfermedades, a la Luna y a las estrellas que nos dan luz cuando el Sol se retira. Damos gracias a nuestro abuelo He-No por proteger a sus nietos de las hechiceras y los reptiles y por darnos la lluvia. Damos gracias al Sol por mirar la Tierra con ojos clementes. Por último damos gracias al Gran Espíritu en quien se encarna toda bondad y que dirige todas las cosas por el bien de sus hijos”

Perdonando y dejando partir

Proverbio Chino

Cuando bebas agua, recuerda la fuente.

Proverbio Chino

Winston Churchill

Las actitudes son más importantes que las aptitudes.

Winston Churchill

El Sentido de la Vida

Percibir el potencial divino de tu interior,
aceptarlo por completo
y desarrollarlo en beneficio de la vida.

BARBARA MARX HUBBARD

Bibliografia

UN CURSO DE MILAGROS
de Foundation for inner peace

ADAM J. JACKSON
"Los diez secretos del amor abundante" / "Los diez secretos de la abundante felicidad"

ADOLFO DOMINGUEZ MARTINEZ
"Rebirthing, técnicas de respiración" Ed. Libsa

ALBERT CLAYTON GAULDEN
"El lenguaje de Dios, aprender a entenderlo"

ALEX ROVIRA y FRANCESC MIRALLES
"El laberinto de la felicidad" / "La buena suerte" / "Las palabras que curan"
"La última respuesta"
"El Beneficio"

ALLAN KARDEC
"El libro de los Mediums"

ANTONIO BLAY
"SER Curso de psicología de la autorrealización"

BABAJI
"Mensajes de Babaji"

BOB MANDEL
"Dos corazones son mejor que uno" Ed. Neo Person
"Despierta a la riqueza" Ed. Neo Person
"Terapia a corazon abierto" Ed. Neo Person
"Mantras de dinero"

BOB MANDEL Y SONDRA RAY:
"Nacimiento y relaciones" Ed. Neo Person

BRIAN WEISS
"Muchas vidas, muchos maestros" / "Espejos del tiempo"
"Muchos cuerpos, una misma alma"

BYRON KATIE
"Amar lo que es"

CAROL K. ANTHONY
"Filosofía del I Ching"

CAROLINE MYSS
"El contrato sagrado"
"El poder invisible en acción"

CHRISTOPHER S. KILHAM
"Los cinco tibetanos"

CONSOL IRANZO
"El perro pastor que perdió su rebaño"

C.W. LEADBEATER
"Los chakras"

DAN MILLMAN
"Las doce puertas"

DAVID G. WALKER
"Los angeles pueden cambiar tu vida"

DEEDRE DIEMER
"Terapia con los chakras"

DEEPAK CHOPRA
"El camino hacia el amor" / "Un angel se acerca" / "Hijas de la alegría" / "Fuego en el corazón"

ECKHART TOLLE
"El poder del ahora"

ELISABETH HAICH
"Iniciación"

ELISABETH KÜBLER ROSS :
"La rueda de la vida" / "La muerte: un amanecer"

ELSA PUNSET
"Inocencia Radical". Ed. Aguilar
ERIC ROLF
"La medicina del alma"

ESTHER Y JERRY HICKS:
"Pide y se te dará" / " Cuaderno de trabajo de Pide y se te dará"
"Intentar es conseguir" / "El dienro y la ley de atracción"

EVA WLODAREK
"Las reglas de la vida"

FELIX GRACIA
"Escalera al cielo" / "Hijos de la luz"

FERRAN RAMON-CORTES
"El cuaderno de bitácora"

GEORGE MACDONALD
"La princesa perdida"

GERALD G. JAMPOLSKY
"Amar es liberarse del miedo"

GIL FRIEDMAN
"Cómo llegar a ser totalmente infeliz y desdichado"

GREGG BRADEN
"La curación espontanea de las creencias" Ed. Sirio

GUNNEL MINETT
"Respiración y espíritu"

HEINZ KÖRNER
"Juan, un relato de esperanza"

HERNANI GUIMARES ANDRADE
"Muerte renacimiento evolución"

IRENE HICKMAN
"Desposesión Espiritual"

ISHA
"¿Por qué caminar si puedes volar?"

IYANLA VANZANT
"Esperando el amor"

JAMES REDFIELD:
"Las nueve revelaciones"/"La décima revelación"/"La undécima revelación"/"La nueva visión espiritual"

JAMES VAN PRAAGH
"Alcanzando el cielo" / "Hablando con el cielo"

JACQUES SCHECROUN
"Un empujoncito"

J. F. PEREZ ORIVE
"Proyecto Yo"

JAMES ALLEN
"Como un hombre piensa, así es su vida"

JOAN BRADY
"Dios vuelve en una harley" / "Dios en una harley, el regreso" / "Hasta el cielo" / "Te amo, no me llames"

JOAN ANDERSON
"Un año junto al mar"

JOAN ELIAS y DAVID ELIAS
"En busca del lovework"

JOE VITALE
"El poder de la atracción"
"La Llave"

JOHN SELBY
"Siete maestros, un camino"

JORGE BUCAY y SILVIA SALINAS
"Amarse con los ojos abiertos"

JOSE LUIS CABOULI
"Terapias de vidas pasadas"

JOSEPH MURPHY
"El poder de tu mente subconsciente"

JOY BROWNE
"Las nueve fantasías que pueden arruinar tu vida"

JUSTINE WILLIS TOMS & MICHAEL TOMS
"El zen del trabajo"

KEN ROBINSON
"El Elemento"

KIM LEONARD & PHIL LAUT
"Vivation"

LAIR RIBEIRO
"La prosperidad" / Aumenta tu autoestima"

LARRY ACKERMAN
"Un viaje a tu identidad"

LAURENT GOUNELLE
"El hombre que quería ser feliz"

LENNART NILSSON
"Nacer, la gran aventura"

LEONARD ORR:
"Manual de sanacion" Ed. Longseller"

LEWIS RICHMOND
"El trabajo como práctica espiritual"

LIZ SIMPSON
"Trabajar con corazón"

LOUIS L. HAY :
"Usted puede sanar su vida" Ed. Urano
"El poder esta dentro de ti"
" Sana tu cuerpo" Ed. Urano

MABEL KATZ
"El camino más fácil"

MANUEL GIRAUDIER
"Alcanza el éxito que te mereces"

MARCIA GRAD
"La princesa que creía en los cuentos de hadas"

MARIANNE WILLIAMSON
"La plenitud del amor"
"Volver al amor"

MARK EPSTEIN
"Contra el yo"

MARK FISHER
"Las leyes espirituales del éxito"

MARLO MORGAN
"Las voces del desierto"

MARTA LIGIOIZ :
"Manual de vuelo para constructores de sueños" Ed. Integral

MELODY BEATTIE
"En busca del hogar interior"

MICHAEL LOSIER
"La ley de atracción"

MICHEL KATZEFF
"Psicología de los chakras"

MICHELLE K. NIELSEN
"Los 10 pasos para atraer y manifestar la realidad que deseas"

MIGUEL RUIZ
"Los cuatro acuerdos"

MUÑECA GEIGEL
"Tu puedes tenerlo todo"

NAPOLEON HILL
"Piense y hágase rico". Ed. Debolsillo Clave

NEALE DONALD WALSCH:
"Conversaciones con Dios 1, 2 y 3" Ed. Mondadori / Ed. Grijalbo

PEMA CHÖDRÖN
"Cuando todo se derrumba"

RAFAEL ECHEVERRIA
"Ontología del lenguaje"

RAIMOND A. MOODY, JR.
"Vida después de la vida"

RAIMON PANIKKAR
"Invitación a la sabiduría"

RAIMON SAMSÓ
"Juntos, el plan infinito" / "Manual de prosperidad" / "Dos almas gemelas"
"Cita en la cima"

RAMIRO A. CALLE
"El derviche"

RICHARD BACH
"Vuela conmigo" / "El puente hacia el infinito"

ROBERT B. STONE
"José Silva, creador del Método Silva de COntrol Mental"

ROBERT FISHER
"El caballero de la armadura oxidada" Ed. Obelisco

REBERT FISHER & BETH KELLY
"El buho que no podía ulular"

ROBIN S. SHARMA
"El monje que vendió su ferrari" / "Descubre tu destino" / "Las 8 claves del éxito" / "El santo, el surfista y el ejecutivo" / "Sabiduría cotidiana"

ROSEMARY ALTEA :
"El poder del espíritu" Ed. Grijalbo

ROSETTA FORNER
"La reina que dio calabazas al caballero de la armadura oxidada"

ROWLAND ROSE
"¿Quién se ha comido mi queso?

SANAYA ROMAN
"Alegria de vivir"

SHAKTI GAWAIN
"Vivir en la luz"

SHIRLEY MACLAINE
"Bailando en la luz".Ed. Plaza y Janes
"Lo que sé de mí"/Dentrod e mí". Ed. Plaza y Janes

SILVIA SALINAS
"Todo (no) terminó"

SOFOCLES
"Antígona"

SONDRA RAY
"Relaciones con amor" Ed. Neo Person
"Celebrado la respiración" Ed. Neo Person
"Yo merezco amor" Ed. Neo Person

SONDRA RAY Y LEONAR ORR
"Renacimiento en la nueva era" Ed. Neo Person

STEPHEN H. WOLINSKY
"El tao de la meditación"

SUSAN JEFFERS
"Aunque tenga miedo hágalo igual". Ed Swing

THOMAS VERNY & JOHN KELLY
"La vida secreta del niño antes de nacer"

THOMAS VERNY & PAMELA WEINTRAUB
"El vínculo afectivo con el niño que va a nacer"

VICTOR FRANKL
"El Hombre en busca de sentido"

WALTER DRESSEL
"Apuesta por ti"

WAYNE W.DYER
"Inspiración"

YOSHINORI NOGUCHI
"La Ley del espejo". Ed. Comanegra

Satish Kumar

Cuanto más trabajamos, más consumimos: conducimos coches, volamos en aviones, vamos de compras y producimos basura. Cuanto más rápido hacemos estas cosas, más daño estamos infligiendo al ambiente, a los pobres y a nuestra paz mental. Así que la verdadera forma de participar es vivir y trabajar en armonía con nosotros mismos, con los demás seres humanos y con el mundo natural. La participación no equivale velocidad y eficiencia, sino armonía, equilibrio y acción apropiada.
.....
La rivalidad entre las religiones cesaría si se dieran cuenta que las fes religiosas son como ríos que desembocan en el mismo océano de espiritualidad. Aunque los diversos ríos con sus distintos nombres alimentan distintas regiones y distintas gentes, todos proveen la misma cualidad de alimento. No existe conflicto entre ríos. ¿Por qué debe haber conflicto entre religiones? Su teología o sistema de creencias pueden ser diferentes, pero la espiritualidad es la misma. La espiritualidad es lo importante. El respeto hacia la diversidad de creencias es un imperativo espiritual.
.....
Mi madre solía decir: “Es mejor encender una vela que maldecir la oscuridad, pero antes de que puedas encender otras velas necesitarás encender tu propia vela. Se tu propia luz. Entonces podrás ofrecerte para ayudar a los demás. ¿Cómo puedes hacer feliz a otra persona si tú no eres feliz? Pero tu felicidad nace de tu bondad hacia los demás”.
Por eso las transformaciones sociales y políticas van juntas, porque cuando nos libramos del miedo y la ansiedad y quedamos tranquilos con nosotros mismos, entonces somos capaces de involucrarnos en la comunidad que nos rodea y con la sociedad en general para efectuar cambios sociales y políticos para mejorar las vidas de todos. Ese acto desinteresado de altruismo, a su vez, nos trae un mayor sentido de realización personal, de satisfacción y felicidad. De esa manera lo personal y lo político interactúan.
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El primer paso hacia la esfera espiritual es comprender el miedo y cultivar la confianza. Confía en ti mismo. Eres lo bueno que eres. Personificas la chispa divina, el impulso creativo, el poder de la imaginación que siempre tendrás a tu lado y te protegerá. Confía en los demás: están en la misma barca contigo. Desean el amor como tú. Sólo podrás florecer a través de relaciones con otras personas. Tú eres porque otros son y otros son porque tú eres. Todos existimos, florecemos y maduramos en esta mutualidad, reciprocidad y unidad. Entrega amor y el amor será reciprocado. Entrega miedo y el miedo será reciprocado. Planta una semilla de cardo y obtendrás cientos de cardos. Planta una semilla de camelio y obtendrás centenares de camelias. Cosecharás lo que siembras, ésa es la antigua sabiduría. Sin embargo, aún no la hemos aprendido.
Entonces confía en el proceso del universo. El sol está ahí para nutrir toda la vida. El agua está para calmar la sed. La tierra está para dar alimento. El momento en que nace un bebé el pecho de la madre se llena de leche. El proceso del universo está incrustado en la vida –el sistema de apoyo de la mutualidad-. Cientos de miles de especies –leones, elefantes, serpientes, mariposas– se nutren, beben, encuentran cobijo y protección en el misterioso proceso del universo; confía en él. Como Julián de Norwich dijo: “Todo acabará bien. Todas las cosas acabarán bien”.


IMPERATIVO ESPIRITUAL por Satish Kumar

IMPERATIVO ESPIRITUAL por Satish Kumar

Artículo tomado de www.pocapoc.net

La simplicidad elegante es la manera de descubrir la espiritualidad.
La materia y el espíritu son dos lados de la misma moneda. Lo que medimos es materia, lo que sentimos, espíritu. La materia representa cantidad, el espíritu nos habla de calidad. Sin espíritu la materia no tiene vida. Un árbol también tiene cuerpo y espíritu; hasta las piedras que parecen inertes contienen su espíritu. No hay dicotomía, ni dualismo, ni separación entre materia y espíritu.
El problema no es la materia, sino el materialismo. Tampoco hay problema con el espíritu, pero el espiritualismo sí es problemático. En el momento que encapsulamos una idea o un pensamiento en un ‘ismo’ creamos los cimientos del pensamiento dualista. El universo es uni-verso: una canción, un poema, un verso. Contiene formas infinitas que bailan juntas en armonía, cantan en concierto, se equilibran en la gravedad, se transforman en evolución, mientras el universo mantiene su entereza y su orden implicado. Oscuridad y luz, arriba y abajo, izquierda y derecha, palabras y significado, materia y espíritu se complementan, cómodos en un abrazo mútuo. ¿Dónde está la contradicción? ¿Dónde está el conflicto?
La vida alimenta a la vida, la materia alimenta a la materia, el espíritu alimenta al espíritu. Los tres se alimentan entre sí. Existe reciprocidad total. Esta es la visión global oriental, una visión global antigua, una visión global que existe en las tradiciones tribales de las culturas preindustriales en las que la naturaleza y el espíritu, la tierra y el cielo, el sol y la luna existen en reciprocidad y armonía eternas.
Las culturas dualistas modernas ven a la naturaleza salvaje, la supervivencia de los más fuertes, la desaparición de los débiles y los mansos, el conflicto y la competición como la única verdadera realidad. Desde esta visión global emerge la noción de una ruptura entre la mente y la materia. Una vez separadas la mente y la materia, el debate comienza sobre si la mente es superior a la materia o la materia es superior a la mente.
Esta visión global de escisión, ruptura, conflicto, competición, separación y dualismo, también ha engendrado la idea de la separación entre el mundo humano y el mundo natural. Una vez establecida esta separación, los humanos se consideran la especie superior, dedicada a controlar y manipular a la naturaleza para su uso personal. En esta visión del mundo, la naturaleza existe para beneficio del ser humano, para ser convertida en propiedad y poseída, y si se proteje y conserva la naturaleza, es sólo para el beneficio humano. El mundo natural –plantas, animales, ríos, océanos, montañas y cielos– queda denudado de espíritu. Si es que existe el espíritu, se limita al espíritu humano. Pero incluso eso es dudoso. En esta visión del mundo, a los humanos también se les considera nada más que una formación de material, moléculas, genes y elementos. La mente se considera como una función del cerebro, y el cerebro es un órgano en la cabeza y nada más.

El espíritu en los negocios
Esta noción de existencia sin espíritu puede ser descrita como materialismo. Todo es materia; tierra, bosques, alimento, agua, labor, literatura y arte son mercancías que se compran y venden en el mercado –el mercado mundial, el mercado de divisas, el mercado llamado libre. Este es un mercado de ventaja competitiva, un mercado sin piedad, un mercado en el cual la supervivencia de los más fuertes es el más importante imperativo: los fuertes en competición con los débiles para obtener la mayor porción del mercado para sí mismos. Se establecen monopolios en nombre de la competición libre. Cinco cadenas de supermercados controlan el ochenta por ciento de los alimentos vendidos en el Reino Unido. Cuatro o cinco corporaciones multinacionales gigantescas, como Monsanto y Cargill, controlan el ochenta por ciento del comercio internacional en alimentos. Los huertos pequeños y familiares no pueden competir con los grandes y se ven forzados a dejar de existir. Este es el mundo del cual el espíritu ha sido ahuyentado. Negocio sin espíritu, comercio sin compasión, industria sin ecología, finanzas sin justicia, economías sin equidad, sólo pueden alentar la desarticulación de la sociedad y la destrucción del mundo natural. Sólo cuando el espíritu y los negocios trabajan juntos puede la humanidad hallar un propósito coherente.

El espíritu en la política
Del mismo modo que el materialismo dirige las ciencias económicas, dirige también la política. En lugar de ver a las naciones, regiones y culturas del mundo como una comunidad humana, el mundo se percibe como un campo de batalla entre naciones en competición entre sí para obtener el poder, la influencia y el control sobre las mentes, los mercados y los recursos naturales. Los intereses de una nación se ven en oposición con los intereses nacionales de las demás. El interés nacional de la India está opuesto al interés nacional de Pakistán. El interés nacional palestino y el interés nacional israelí; el interés nacional estadounidense y el interés nacional iraquí; el interés nacional checheno y el interés nacional ruso, etcétera… la lista es larga. Y de esa manera tenemos políticas polarizadas: “Si no estás con nosotros estás contra nosotros”, se ha convertido en el raciocinio dominante. Y si no estás con nosotros no sólo estás contra nosotros, formas parte del eje del mal.
Esta es la política denudada de espíritu. ¿Qué podemos esperar de tal política más que rivalidad, conflicto, carreras armamentísticas, terrorismo y guerras? Los políticos hablan de democracia y libertad pero persiguen el camino de la hegemonía y el interés personal. ¿Cómo puede una versión particular de la democracia y la libertad servir para todo el mundo? No puede haber democracia y libertad sin compasión, reverencia y respeto por la diversidad, la diferencia y el pluralismo. La compasión, la reverencia y el respeto son cualidades espirituales, pero la política fundada en materialismo considera que los valores del espíritu son inconsecuentes, utópicos, idealistas, irreales e irracionales. ¿Pero adónde nos han llevado las políticas del poder, del control y del interés personal? La Primera Guerra Mundial, la Segunda Guerra Mundial, la guerra fría, la guerra de Vietnam, la guerra en Kashmir, la guerra en Irak, el ataque sobre las Torres Gemelas de Nueva York. De nuevo, la lista es muy larga. Política sin espiritualismo ha demostrado ser un gran fracaso y, por consiguiente, incumbe reanudar los lazos entre la política y la espiritualidad.

Espíritu en la religión
A veces las palabras espiritualidad y religión se confunden, pero la espiritualidad y la religión son distintas. La política debe estar libre del constreñimiento de la religión, pero no debe estar libre de valores espirituales. La palabra religión viene de la raíz latina religio que significa anudar con la cuerda de ciertas creencias. Un grupo de personas se junta, comparte un sistema de creencias, permanece unido y se apoya. De esta manera la religión te anuda, mientras que la raíz del significado de la palabra espíritu está asociada con el aliento, con el aire. Todos podemos ser espíritus libres y respirar libremente. La espiritualidad trasciende las creencias. El espíritu nos mueve, nos inspira, toca nuestros corazones y refresca nuestas almas.
Cuando una habitación ha permanecido cerrada mucho tiempo el aire se hace rancio. Cuando entramos en la habitación después de unos días la encontramos agobiante y abrimos las puertas y las ventanas para dejar que corra el aire fresco. Del mismo modo, cuando las mentes han estado cerradas demasiado tiempo necesitamos un avatar radical, un profeta, que abra las ventanas para que nuestras mentes y pensamientos rancios se ventilen de nuevo. Un Buda, un Jesús, un Ghandi, una Madre Teresa, un Rumi, una Hildegard de Bingen aparece y deshace las telarañas de las mentes cerradas. Es cierto que no necesitamos esperar a que vengan tales profetas: nosotros podemos ser nuestros propios profetas, descerrajar nuestros propios corazones y mentes y permitir que el aire fresco de la compasión, la generosidad, la divinidad, la sacralidad se escampe por nuestras vidas.
Los grupos y las tradiciones sagrados tienen un papel importante. Nos inician en una disciplina de pensamiento y práctica; nos proveen de una infraestructura; nos ofrecen un sentido de comunidad, de solidaridad, de apoyo. Un brote tierno necesita una maceta y una estaca que le apoyen en las tempranas etapas de su desarrollo, o el entorno de un invernadero que le proteja de la escarcha y los vientos fríos. Pero cuando adquiere la suficiente fuerza necesita ser plantado en campo abierto para que pueda desarrollar sus propias raíces y convertirse en un árbol maduro. Del mismo modo las órdenes religiosas hacen de invernaderos para las almas inquietas. Pero al final cada uno de nosotros necesita establecer sus propias raíces y encontrar la divinidad de manera individual.
Existen muchas buenas religiones, muchas buenas filosofías y muchas buenas tradiciones. Debemos aceptarlas todas y aceptar que las diferentes tradiciones religiosas satisfacen la necesidad de distintas personas en distintos tiempos, en distintos lugares y en distintos contextos. Este espíritu de generosidad, inclusividad y reconocimiento es una cualidad espiritual. Cuando las órdenes religiosas pierden esta cualidad, se convierten simplemente en meras sectas que protegen sus propios intereses creados.
Actualmente las religiones institucionalizadas han caído en esta trampa. Para ellas el mantenimiento de instituciones se ha convertido en algo más importante que ayudar a sus miembros a crecer, a desarrollarse y a descubrir su propio espíritu libre. Cuando las órdenes religiosas se concentran en mantener sus propiedades y sus reputaciones, pierden su espiritualidad y entonces ellas, también, se convierten en un negocio sin espíritu. Igual que es necesario restaurar el espíritu en los negocios y en la política, también necesitamos restaurar el espíritu en la religión. Esto puede parecer una proposición extraña porque la misma razón de ser de cada religión es buscar el espíritu y establecer el amor universal. La realidad nos demuestra lo contrario. Las religiones han hecho mucho bien pero también han hecho mucho mal, y podemos ver por todos lados que las tensiones entre cristianos, musulmanes, hindúes y judíos son causas principales de los conflictos, de guerras y desarmonía.
La rivalidad entre las religiones cesaría si se dieran cuenta que las fes religiosas son como ríos que desembocan en el mismo océano de espiritualidad. Aunque los diversos ríos con sus distintos nombres alimentan distintas regiones y distintas gentes, todos proveen la misma cualidad de alimento. No existe conflicto entre ríos. ¿Por qué debe haber conflicto entre religiones? Su teología o sistema de creencias pueden ser diferentes, pero la espiritualidad es la misma. La espiritualidad es lo importante. El respeto hacia la diversidad de creencias es un imperativo espiritual.

Espiritualidad y cambio social
Igual que los negocios, las políticas y las religiones necesitan retomar sus raíces espirituales, también los movimientos medioambientales y pro justicia social necesitan adquirir una dimensión espiritual. Actualmente la mayoría de movimientos que abogan por el cambio social se concentran en campañas negativas. Presentan escenarios de perdición y penuria y se convierten en reflejos virtuales de las instituciones que critican.
El verdadero ímpetu para la sostenibilidad ecológica y la justicia social proviene de visiones éticas, estéticas y espirituales. Pero este enfoque se pierde cuando los organizadores quedan atrapados en metas falsas, tales como sus deseos de atraer la atención de los medios o su necesidad de obtener más miembros para sus organizaciones. Estos deseos se convierten en fines en sí mismos y se olvida la presentación de una visión holística, inclusiva y constructiva. El amor hacia la naturaleza y el valor intrínseco de toda la vida, humana y no humana, es el terreno esencial en el que deben echar raíces los movimientos medioambientales y pro justicia social. La base de todas las campañas es la reverencia por la vida, y ésta es una base espiritual. No existe contradicción entre campañas pragmáticas y conceptos espirituales. El programa político de Mahatma Ghandi estaba fundado sobre valores espirituales. El Movimiento pro Derechos Civiles de Martin Luther King, Jr. tenía sus raíces en una visión espiritual. Los movimientos contemporáneos medioambientales y de justicia social también requieren ese ámplio punto de vista global en lugar de limitarse a la ciencia de la ecología y las ciencias sociales.

Espiritualidad y la ciencia
Se suele creer que la ciencia y la espiritualidad son como agua y aceite: no se pueden mezclar. Esta es una noción errónea. La ciencia necesita la espiritualidad y la espiritualidad necesita la ciencia.
Cuando la ciencia abandona las limitaciones de las dimensiones moral, ética y espiritual, e intenta lograr todo lo que es lograble, experimentando con todo sin tener en cuenta las consecuencias, entonces la ciencia conduce a las tecnologías de armas nucleares, ingeniería genética, clonaje animal y humano y productos envenenantes que contaminan la tierra, el agua y el aire. Es peligroso dar a la ciencia carta blanca para dominar las mentes humanas y para subyugar al mundo natural. La ciencia contemporánea ha adquirido tal estatus de superioridad que actualmente domina y controla la industria, el negocio, la educación y la política. Algunos de sus experimentos resultan ser tan burdos y crueles que traspasan los límites de la civilización. Los valores éticos, morales y espirituales son esenciales para moderar el poder de la ciencia.
En la medida que la ciencia necesita la espiritualidad, la espiritualidad necesita la ciencia. Sin una cierta cantidad de destreza racional, analítica e intelectual, la espiritualidad puede fácilmente convertirse en un ejercicio sectario y egoísta. Yo fui monje durante nueve años, persiguiendo mi propia purificación y salvación. Vi al mundo como una trampa y a la espiritualidad como el camino de mi liberación del mundo. Entonces encontré en mi camino las escrituras de Mahatma Gandhi. Él dijo que no existe dualismo entre el mundo y el espíritu. La espiritualidad no es sólo cosa de santos. No se limita a órdenes monásticas o cuevas en las montañas. La espiritualidad es la vida diaria, desde el cultivo de alimentos a su cocción, el acto de comer, lavar los platos, barrer el piso, construir la casa, elaborar la ropa y velar por los vecinos. Debemos llevar la espiritualidad a todas las facetas de nuestras vidas: la política, los negocios, la agricultura y a la educación. Y debemos hacerlo desde un punto de vista científico.
Ese fue un concepto tan inspirador que decidí abandonar la orden monástica y regresar al mundo cotidiano.

Satisfacer las necesidades espirituales
Nosotros, los seres humanos, tenemos necesidades corporales y también necesidades espirituales. Alimento, agua, cobijo, calor, trabajo, educación y salud son nuestras necesidades esenciales. Necesitamos entrar en actividades económicas para satisfacer estas necesidades. Pero una vez hemos satisfecho estas necesidades, necesitamos encontrar un sentido de sosiego y satisfacción para sentirnos felices y realizados. Necesitamos la sabiduría para percibir cuándo tenemos suficiente. Si seguimos con las actividades económicas incluso después de haber satisfecho nuestras necesidades, entonces nos convertimos en víctimas de la avaricia y de los deseos. Muchas de las crisis políticas y ambientales son crisis del deseo.
Los que se benefician en interminables actividades económicas invierten un esfuerzo enorme en persuadirnos de que al tener más bienes materiales seremos más felices. Pero la felicidad no proviene sólo de los bienes materiales; también tenemos necesidades sociales y espirituales: la necesidad de una comunidad, el amor, la amistad, la belleza, el arte y la música. Necesitamos utilizar nuestra imaginación y nuestra creatividad. Necesitamos la oportunidad para hacer cosas con nuestras propias manos. Necesitamos tiempo para estar quietos y contemplar; necesitamos espacios que podamos apreciar y disfrutar. Estas necesidades espirituales no pueden ser satisfechas convirtiéndonos en consumidores de objetos ofrecidos por empresas que obtienen inmensos beneficios en detrimento del medio ambiente y de la ética, y a costa de las generaciones venideras. El materialismo es su nueva religión y quieren que todos nos convirtamos a ella y seamos miembros leales de su fe.
Esta religión del materialismo es evidentemente insostenible. Si los seis mil millones de ciudadanos del planeta vivieran el estilo de vida de los consumidores occidentales, y consumieran la energía de los combustibles fósiles, necesitaríamos cinco planetas, pero no tenemos cinco planetas: sólo tenemos uno. Por eso, necesitamos inventar un estilo de vida de elegante simplicidad en la cual los regalos de la Tierra se comparten entre todos los seres humanos de manera justa, sin comprometer las necesidades del mundo más que humano y de las futuras generaciones. Esta elegante simplicidad es la manera de descubrir la espiritualidad. Abrazamos la simplicidad no sólo porque ese estilo de vida consumista es injusto e insostenible, sino también porque es la causa del descontento, de la insatisfacción, la desarmonía, la depresión, la enfermedad y la división. Aunque no existiesra el problema de calentamiento global, de escasez de recursos, de polución y desperdicio, seguiríamos necesitando escoger un estilo de vida más sencillo que nos conduzca a, y sea congruente con, la espiritualidad, porque un estilo de vida sencillo, un estilo de vida desembarazado del peso de las posesiones innecesarias, es el estilo de vida que nos puede ofrecer la oportunidad de explorar el universo de la imaginación y encontrar la felicidad ilimitada en ese universo.
El Buda era un príncipe, poseía palacios, elefantes, caballos, terrenos y tesoros de oro y plata, pero descubrió que toda esa riqueza lo mantenía encadenado a la avaricia, al deseo, la ansia, el orgullo, el ego, el miedo y la ira. La idea de que el poder y la riqueza lo harían feliz era una ilusión; la felicidad por medio de posesiones materiales era un espejismo. Así que se abrazó a una vida de pobreza noble, lo que significó aceptar ciertos límites voluntariamente. En esos tiempos no había explosión de población, el Buda no sufría escasez de materiales básicos o recursos naturales, no había problema de calentamiento ambiental y sin embargo prefirió el camino de la espiritualidad y la simplicidad porque era la única manera de cubrir las necesidades del alma igual que del cuerpo.

Espiritualidad y civilización
Mi terreno, mi casa, mis posesiones, mi poder, mi riqueza son los deseos de mentes pequeñas. La espiritualidad nos libera de la mente pequeña y del pequeño Yo, la identidad del Ego. A través de la espiritualidad podemos abrir las puertas de la mente grande y del corazón grande donde compartir, velar por los demás, y sentir compasión son verdaderas realidades. La vida existe sólo a través del regalo de otras vidas: toda la vida es interdependiente. La existencia es una red intricada de relaciones interconectadas. Compartimos el aliento de la vida y de esa manera estamos conectados. Seamos ricos o pobres, blancos o negros, jóvenes o viejos, humanos o animales, peces o aves, árboles o piedras, todo se sostiene en el mismo aire, la misma luz solar, la misma agua, la misma tierra. No existen fronteras, no hay separación, no hay división, ni dualidad; todo es el baile de la vida eterna donde el espíritu y la materia se mueven como uno. Día y noche, tierra y cielo bailan juntos, y donde hay baile, hay felicidad y belleza.
La religión del materialismo y la cultura del consumismo que promueve la civilización occidental han bloqueado el flujo de la felicidad y belleza. Una vez, a Mahatma Ghandi le preguntaron: “¿Qué piensa usted de la civilización occidental?” Replicó: “Sería una buena idea”. Sí, sería una buena idea porque cualquier sociedad que rechaza los valores espirituales y se pelea por bienes materiales, monta guerras para controlar el petróleo, y produce armas nucleares para mantener su poder político, no puede llamarse una civilización. La cultura moderna, consumista, construida sobre instituciones económicas injustas e insostenibles no puede considerarse civilizada. La verdadera marca de la civilización es mantener un equilibrio entre el progreso material y la integridad espiritual. ¿Cómo podemos considerarnos civilizados cuando no sabemos vivir juntos en armonía ni vivir en la tierra sin destruirla? Hemos desarrollado tecnologías para alcanzar la luna pero no la sabiduría para vivir con nuestros vecinos, ni mecanismos para compartir alimentos y agua con los demás seres humanos. Una civilización sin una base espiritual no es una civilización.
Nuestra manera de tratar a los animales es un claro ejemplo de nuestra falta de civilización. Vacas, cerdos y gallinas viven presos en granjas-fábricas. Utilizamos ratones, monos y conejos como esclavos como si no sintiesen dolor; todo por culpa de la avaricia y arrogancia humanas. La civilización occidental parece creer que la vida es prescindible en servicio del deseo humano. El racismo, el nacionalismo, el sexismo, y la discriminación contra personas mayores, han sido confrontados y en cierta medida eliminados, pero el humanismo sigue dominando nuestras mentes. Esto nos hace considerar que la especie humana es superior a las demás especies. Este humanismo es una clase de especies-ismo. Si vamos a luchar por la civilización deberemos cambiar nuestra filosofía, nuestra visión global y nuestro comportamiento. Deberemos entrar en un nuevo paradigma en el cual todos los seres son considerados inter-seres, inter-dependientes, inter-relacionados e inter-especies.

La espiritualidad comienza en casa
¿Dónde comenzamos esta revolución espiritual? Comenzamos con nosotros mismos. La autotransformación es el primer paso hacia la transformación social, política y religiosa. Toda transformación comienza en el fondo y se mueve hacia arriba hasta abarcar al mundo entero. Esta es la ley del mundo natural. El roble grande y poderoso comienza con una bellota en la tierra. Después de sembrarla, durante unas semanas y meses nadie sabe si esa bellota vive o no, o si emergerá al mundo. Pero esa transformación secreta bajo la superficie terrestre permite a la bellota emerger de la tierra como un brote tierno. Sigue pequeño e insignificante, pero sólo con ese comienzo insignificante comienza el proceso que eventualmente resultará en el poderoso roble.
Mi madre solía decir: “Es mejor encender una vela que maldecir la oscuridad, pero antes de que puedas encender otras velas necesitarás encender tu propia vela. Se tu propia luz. Entonces podrás ofrecerte para ayudar a los demás. ¿Cómo puedes hacer feliz a otra persona si tú no eres feliz? Pero tu felicidad nace de tu bondad hacia los demás”.
Por eso las transformaciones sociales y políticas van juntas, porque cuando nos libramos del miedo y la ansiedad y quedamos tranquilos con nosotros mismos, entonces somos capaces de involucrarnos en la comunidad que nos rodea y con la sociedad en general para efectuar cambios sociales y políticos para mejorar las vidas de todos. Ese acto desinteresado de altruismo, a su vez, nos trae un mayor sentido de realización personal, de satisfacción y felicidad. De esa manera lo personal y lo político interactúan.

Tres pasos prácticos hacia la espiritualidad
Confianza
Exploremos unas cuantas áreas de la espiritualidad. Ante todo entre ellas está la eliminación del miedo y el cultivo de la confianza. Si observamos detenidamente nos daremos cuenta de que muchas de nuestras dificultades psicológicas nacen del miedo. Un sentido de inseguridad, la ambición de lograr el éxito, el deseo de comprobar que valemos, los esfuerzos por causar impresión en los demás, el ansia por el poder sobre los demás y de controlarlos, la adicción a consumir y poseer, todos están finalmente relacionados con el miedo. Este miedo personal crece y se convierte en miedo social e inseguridad política. Pues el primer paso hacia la renovación espiritual es observar el fenómeno del miedo en nuestras vidas y darnos cuenta de que el miedo provoca más miedo. Luchamos para construir defensas psicológicas y físicas pero sólo sirven para aumentar nuestro miedo. Incluso cuando tenemos armas nucleares para protegernos no nos libramos del miedo.
Además, la historia ha demostrado que las armas nucleares no ofrecen defensa y no traen seguridad. El ataque sobre las Torres Gemelas en Nueva York comprobó que al final, todas las defensas son futiles. Los atacantes pueden atacar con cuchillo o cúter, entonces ¿dónde está la justificación para malgastar tanto tiempo, esfuerzo y recursos construyento misíles nucleares cuando no proporcionan ni defensa ni seguridad? El país más poderoso del planeta, los EUA, es también el país más inseguro del mundo. Paradójicamente, cuantas más defensas construimos, más inseguros estamos. Las sociedades occidentales parecen estar obsesionadas con la seguridad y sufren mucho para asegurarse contra cualquier eventualidad. Tal obsesión tiene un efecto paralizador.
El primer paso hacia la esfera espiritual es comprender el miedo y cultivar la confianza. Confía en ti mismo. Eres lo bueno que eres. Personificas la chispa divina, el impulso creativo, el poder de la imaginación que siempre tendrás a tu lado y te protegerá. Confía en los demás: están en la misma barca contigo. Desean el amor como tú. Sólo podrás florecer a través de relaciones con otras personas. Tú eres porque otros son y otros son porque tú eres. Todos existimos, florecemos y maduramos en esta mutualidad, reciprocidad y unidad. Entrega amor y el amor será reciprocado. Entrega miedo y el miedo será reciprocado. Planta una semilla de cardo y obtendrás cientos de cardos. Planta una semilla de camelio y obtendrás centenares de camelias. Cosecharás lo que siembras, ésa es la antigua sabiduría. Sin embargo, aún no la hemos aprendido.
Entonces confía en el proceso del universo. El sol está ahí para nutrir toda la vida. El agua está para calmar la sed. La tierra está para dar alimento. El momento en que nace un bebé el pecho de la madre se llena de leche. El proceso del universo está incrustado en la vida –el sistema de apoyo de la mutualidad-. Cientos de miles de especies –leones, elefantes, serpientes, mariposas– se nutren, beben, encuentran cobijo y protección en el misterioso proceso del universo; confía en él. Como Julián de Norwich dijo: “Todo acabará bien. Todas las cosas acabarán bien”.

Participación
La segunda cualidad espiritual es la participación. Participa en el proceso mágico de la vida. La vida es un milagro: no la podemos explicar; tampoco podemos conocerla del todo, pero podemos activa y conscientemente participar en ella sin tratar de controlarla, manipularla y subyugarla.
La participación es fácil y sencilla. Se nos han otorgado dos maravillosas manos para cultivar la tierra y producir alimentos. Al trabajar con la tierra en el jardín satisfacemos la necesidad del cuerpo tanto como la necesidad de la mente. La producción industrial de alimentos nos ha robado el derecho primordial de participar en el cultivo de alimentos. El cultivo masivo mecanizado e industrializado nace de nuestro deseo de dominar. El cultivo pequeño, natural, localizado –aún mejor, nuestro propio huerto– es una manera de participar con los ritmos de las estaciones. Nuestros países deberían ser jardines, no explotaciones. Los animales deberían ser liberados de las prisiones de las explotaciones mecanizadas. Cultivar alimentos es un ejemplo del principio de la participación. Hornear pan, preparar comidas, compartir la comida con la familia, amigos e invitados son al mismo tiempo actividades espirituales y actividades sociales y económicas. La cultura de la comida rápida nos ha robado la actividad fundamental de la participación en el ritual diario y práctica de alimentación física y espiritual. Es precioso que personas por toda Europa se sienten inspirados por el movimiento italiano de la Comida Lenta. La Comida Lenta es la comida espiritual. La comida rápida es la comida del miedo.
La tranquilidad es una cualidad espiritual. Si queremos restaurar nuestra espiritualidad necesitamos tranquilizarnos. Paradójicamente sólo cuando nos tranquilizamos podemos llegar más lejos. Hacer menos, consumir menos, producir menos nos permitirá ser más, celebrar más, y disfrutar más. El tiempo es lo que perfecciona las cosas. Date tiempo a ti mismo para hacer las cosas y date tiempo para descansar. Toma el tiempo necesario para hacer y también para ser. Es en el baile de hacer y ser donde la espiritualidad se encuentra.
Una vez, el Emperador de Persia preguntó a su Maestro Sufi: “Por favor aconséjame: ¿qué debo estar haciendo para renovar mi alma y refrescar mi mente, para poder ser feliz conmigo mismo y efectivo en mi trabajo?” El Maestro Sufi dijo: “Señor mío, ¡duerma todo lo que pueda!” El Emperador se sorprendió y se asombró al escuchar la respuesta y dijo: “¿Dormir? Tengo poco tiempo para dormir. Tengo que velar por la justicia, aplicar leyes, recibir embajadores y liderar ejércitos. ¿Cómo puedo dormir cuando tengo tanto que hacer?” El Maestro Sufi respondió: “Señor, cuanto más duerma, ¡menos oprimirá!” El Emperador se quedó mudo: comprendió el significado del astuto Sufi. Aunque el sabio era duro, también tenía razón.
Los países occidentales están en una posición similar a la del Emperador de Persia. Cuanto más trabajamos, más consumimos: conducimos coches, volamos en aviones, vamos de compras y producimos basura. Cuanto más rápido hacemos estas cosas, más daño estamos infligiendo al ambiente, a los pobres y a nuestra paz mental. Así que la verdadera forma de participar es vivir y trabajar en armonía con nosotros mismos, con los demás seres humanos y con el mundo natural. La participación no equivale velocidad y eficiencia, sino armonía, equilibrio y acción apropiada.

Gratitud
La tercera cualidad espiritual es un sentido de gratitud. En nuestra cultura occidental nos quejamos de todo. Si está lloviendo decimos: “¡Qué tiempo más malo hace, tanto frío y humedad!” Cando hace sol nos quejamos: “¿No hace calor? ¡Qué calor!”. Los medios están llenos de quejas y críticas. Los debates en el parlamento se concentran en los aspectos negativos de las políticas del gobierno. La oposición culpa al gobierno y el gobierno se queja de la oposición. La cultura nacional de quejas y culpas lo permea todo, incluso en nuestra vida familiar y en nuestros lugares de trabajo. Debido a la dominancia de la cultura de la condena aprendemos a condenarnos a nosotros mismos también. “No valgo lo suficiente”, es un sentimiento común. Lo que hacemos, no lo apreciamos. Pensamos que deberíamos estar haciendo algo diferente, otra cosa, algo mejor. Entonces, tampoco aprendemos a apreciar lo que las demás personas hacen. “Tuve una niñez terrible”, nos quejamos. “Mi colegio fue malísimo”, decimos. “Mis compañeros de trabajo nunca me aprecian”, alegamos, y este tipo de crítica es interminable.
Para desarrollar la espiritualidad, necesitamos balancear nuestras facultades críticas con la facultad de la apreciación y la gratitud. Necesitamos entrenarnos a enfocar nuestras mentes para reconocer los dones que hemos recibido de nuestros ancestros, nuestros padres, nuestros maestros, nuestros compañeros y nuestra sociedad en general. Tembién necesitamos expresar nuestra gratitud por los regalos de la Tierra. ¡Qué magnífico sistema Gaiano, éste del que formamos parte! Regula el clima, organiza las estaciones del año y provee abundancia de alimentos, belleza y placeres sensuales para todas las criaturas. Cuando experimentamos el asombro de las maravillas de la Tierra sagrada no nos podemos sentir más que bendecidos y agradecidos. Cuando se sirve la comida nos afecta un sentido de gratitud. Agradecemos al cocinero y al jardinero pero también agradecemos a la tierra y la lluvia y la luz del sol. Incluso expresamos nuestra gratitud hacia las lombrices que han estado trabajando día y noche para mantener la tierra fértil. Más allá de la destreza del jardinero, sin lombrices no hay alimento. Por eso en alabanza decimos: “Que vivan las lombrices”, y aún más allá nos juntamos al poeta Gerard Manley Hopkins y decimos: “Que siga viviendo lo húmedo y lo salvaje”. Es la belleza de lo salvaje lo que alimenta nuestra alma mientras el fruto de la tierra alimenta el cuerpo.
La generosidad y el amor incondicional de la Tierra hacia todas sus criaturas no tiene límites. Plantamos una pequeña semilla de manzana en la tierra. Esa pequeña semilla se convierte en un árbol en unos años y produce miles y miles de manzanas año tras año. Y todo eso de una semilla pequeña, que a veces se siembra sola. Cuando en el otoño las manzanas maduran con su carne fragante, jugosa y crujiente, comemos hasta que nos lo agradece el corazón. El árbol no conoce la discriminación, no hace preguntas. Rico o pobre, santo o pecador, filósofo o payaso, abeja o pájaro, todos y cada uno pueden recibir el fruto libremente. ¿Qué más podemos sentir sino agradecimiento? Y desde esta gratitud fluye humildad, ya que la arrogancia nace de las quejas y las críticas. Cuando somos críticos hacia la naturaleza llegamos a la conclusión de que la naturaleza no es suficiente: es imperfecta y no fiable. La naturaleza necesita nuestra tecnología e ingeniería, así que nos esforzamos por mejorarla, pero acabamos destruyéndola. Con un sentido de gratitud obramos con el grano de la naturaleza, trabajamos en armonía con ella y apreciamos sus cualidades milagrosas.
Para acabar, mi enfoque es que no hay dualismo y separación entre la materia y el espíritu. El espíritu contiene a la materia y la materia al espíritu, pero los hemos separado y hemos hecho del espíritu un asunto privado y hemos permitido que la materia sola domine nuestra vida pública. Necesitamos subsanar esta separación urgentemente. Sin tal reparación, el mundo material, la Tierra misma seguirá sufriendo consecuencias catastróficas, y las sabidurías espirituales seguirán siendo percibidas como idealísticas, esotéricas, prácticas de otros mundos que son totalmente irrelevantes para nuestra existencia cotidiana.
Cuando seamos capaces de reparar esta separación seremos capaces de inculcar el espíritu en los negocios, en el comercio y en la economía. Seremos capaces de crear una política que funciona para todos. Nuestras religiones no serán divisivas; al contrario: se convertirán en una fuente de sanación y servirán para resolver conflictos. El movimiento en favor de la sostenibilidad ambiental y la justicia social inspirará en lugar de agitar y, personalmente, los seres humanos se sentirán más cómodos consigo mismos y con el mundo que los rodea. La unión de materia y espíritu, de negocio y espíritu, de política y espíritu, de religión y espíritu y de activismo y espíritu es la más importante unión requerida en nuestro tiempo.
La gente siente hambre por alimentos espirituales, esta hambre no puede ser satisfecha con bienes materiales. Por eso, la gran labor que tenemos en nuestras manos es de crear espacio y tiempo para que la gente descubra su propia espiritualidad igual que la espiritualidad de los demás.
No debería ser necesario que yo defendiera el caso del espacio espiritual, pero porque durante los últimos varios centenares de años la cultura Occidental ha seguido negando al espíritu y ha estado ocupada con elevar el estatus de la materia, nuestra sociedad y nuestra cultura han perdido el equilibrio e integridad. Para restaurar este equilibrio he señalado la importancia del espíritu. En un mundo ideal la gente reconocería que el espíritu siempre se halla implícito en la materia. Tradicionalmente, así es como era. La gente peregrinaba hacia montañas y ríos sagrados; la vida se consideraba sagrada e inviolable. Reconocíamos la dimensión metafísica de los árboles. El árbol que habla, el árbol de la sabiduría y el árbol de la vida expresan la cualidad espiritual implícita del árbol. El imperativo más importante de la vida es recuperar esta sabiduría perenne.

Este es el texto del Discurso Schumacher de Satish Kumar del 30 de octubre del 2004 en Bristol, RU. www.schumacher.org.uk

Satish Kumar es Presidente de Schumacher UK, Editor de la revista Resurgence y Director de Programas en Schumacher College.

"El poder esta dentro de ti" de LOUIS L. HAY

Yo no soy una sanadora. No sano a nadie. El concepto que tengo de mi misma es de un peldaño en la senda del autodescubrimiento. Creo un espacio en donde las persona pueden aprender lo increíblemente maravillosas que son, enseñándoles a amarse a sí mismas. Soy una persona que apoya a otras. Les ayudo a hacerse cargo de su vida. Les ayudo a descubrir sus propios poderes, su sabiduría y su fortaleza interiores. Les ayudo a quitar las barreras y obstrucciones que obstaculizan su camino, de modo que puedan amarse a sí mismas sean cuales fueren sus circunstancias o las situaciones en las que se encuentren. Esto no quiere decir que no vayamos a tener problemas nunca, sino que lo importante es la forma en que reaccionamos antes ellos.

… He descubierto que sólo hay una cosa que sana todo problema: amarse a uno mismo. Cuando comenzamos a amarnos a nosotros mismos cada día más, es sorprendente cómo mejora nuestra vida. Nos sentimos mejor, encontramos los trabajos que deseamos y obtenemos el dinero que necesitamos. En cuanto a las relaciones, o bien mejoran, o las negativas se disuelven e iniciamos otras nuevas. Como se puede ver, es una premisa muy sencilla: ámate a ti mismo. Se me ha criticado por ser demasiado simplista, y yo he descubierto que las cosas simples son generalmente las más profundas.

Alguien me dijo hace no mucho: “Me has hecho el regalo más maravilloso. Me has hecho el regalo de mi mismo”. Somos tantos los que nos escondemos de nosotros mismos y ni siquiera sabemos quienes somos… No sabemos lo que sentimos, no sabemos lo que deseamos. La vida es un viaje de autodescubrimiento. Yo creo que la iluminación es entrar en nuestro interior y ver quiénes y qué somos realmente, y saber que tenemos la capacidad de cambiar para mejor, amándonos y cuidando de nosotros mismos. No es egoísmo. Esto nos limpia, nos despeja de tal forma que podemos amarnos a nosotros mismos lo suficiente para amar a los demás. Ciertamente podemos ayudar al planeta si procedemos de un espacio lleno de amor y de alegría basado en lo individual.

… Para mí, el amor es un aprecio profundo. Cuando hablo de amarnos a nosotros mismos, quiero decir tener un profundo aprecio por quienes somos, aceptar los diferentes aspectos de nosotros mismos, nuestras pequeñas rarezas, los desconciertos, las cosas que tal vez no hacemos del todo bien, y también nuestras maravillosas cualidades; aceptar todo el lote con amor, sin condiciones.

Por desgracia, muchos de nosotros no queremos amarnos hasta que perdamos peso, encontremos el empleo ideal o consigamos un aumento de sueldo, o novio o novia, o lo que sea. Con mucha frecuencia ponemos condiciones a nuestro amor. Pero podemos cambiar. Podemos amarnos tal como somos, ¡ahora mismo!

… Si no estamos dispuestos a amarnos a nosotros mismos hoy, tampoco nos vamos a amar mañana, porque cualquiera que sea la disculpa que tengamos hoy, a seguiremos teniendo mañana. Es posible que dentro de veinte años sigamos tendiendo al misma disculpa, e incluso que dejemos esta vida aferrados a ella. Hoy es el día en que podemos amarnos totalmente y sin ninguna expectativa.

Deseo contribuir a crear un mundo en donde estemos a salvo para amarnos mutuamente, con confianza, donde podamos expresarnos tal y como somos y ser amados y aceptados por la gente que nos rodea sin juicios, críticas ni prejuicios. El amor comienza por casa. La Biblia dice: “Ama a tu prójimo como a ti mismo”. Demasiado a menudo olvidamos la segunda parte: “ como a ti mismo”. No podemos amar realmente a nadie a no ser que nos amemos primero a nosotros mismos. El amor a nosotros mismos es el regalo más importante que podemos ofrecernos, porque cuando nos amamos, no nos hacemos daño y tampoco se lo hacemos a ninguna persona. Si hubiera paz interior, no habría guerras, ni delincuentes, ni terroristas ni personas sin hogar. Por lo tanto, ésta es par mí la receta para la paz mundial: que haya paz en nuestro interior. Paz, comprensión, perdón y, por encima de todo, amor. Dentro de nosotros tenemos el poder para efectuar esos cambios.

El amor es algo que podemos escoger, de la misma forma que escogemos la ira, el odio o la tristeza. Podemos optar por el amor. Esta opción se encuentra siempre en nuestro interior. Comencemos ahora mismo, en este momento, a escoger el amor. Es la fuerza más potente que existe.

Del libro “El poder esta dentro de ti” de Louis L. Hay

How Could Anyone by Shaina Noll

So Ham. El Mantra Silencioso

" YO SOY ESO "
· Inhalar silenciosamente con Sooooo
· Exhalar silenciosamente con Hummmm

La práctica dura alrededor de unos 17 minutos, hasta completar las 108 respiraciones (aproximadamente 1/2 por minuto)
El sonido de Hammmm… debe prolongarse más que el sonido de Sooooo…pues éste aumenta el efecto de la relajación.
La transición entre respiraciones carece de pausa y debe ser fluida, llana, sin esfuerzo.
Este mantra calma y enfoca la mente preparándonos para meditaciones más profundas.

La RESPIRACION y la VIDA son placenteras; puedo respirar plenamente, puedo vivir plenamente.

Tu mente es como el mar. Cuando sopla el viento, hay grandes olas.
Al calmarse el viento, las olas decrecen poco a poco hasta que el viento desaparece del todo y el mar es como un espejo límpido. Entonces las montañas y los árboles y todas las cosas se reflejan sobre su superficie.
Ahora hay muchas olas de pensamiento en tu mente. Si practicas la meditación, el pensamiento decrecerá gradualmente hasta que al final consigas una mente siempre clara.

Maestro Zen Seung Sahn

"La vida es un misterio a vivir, no un problema a resolver".

Abraham Hicks Speaks About Relationships

Abraham Hicks clip on Depression v Rage

A Self Empowering Message - Esther Hicks Abraham

Vibrational Interpretation - Esther Hicks Abraham

Abraham's Closing Words - Esther Hicks

Jack Canfield: The Heart Talk

Jack Canfield: The Success Principles

Jack Canfield: Create Your Attitude, Change Your Responses

Jack Canfield: Getting Over a Difficult Situation

Jack Canfield - The Science of Getting Rich!

Jack Canfield - Meditation

Jack Canfield: Finding a Mentor

Jack Canfield: Choosing a Career

Jack Canfield: How to Get Rich

Jack Canfield: Don't Be Afraid to Ask for What You Want

Jack Canfield: Personal Power

La auténtica curación no consiste tanto en suprimir la enfermedad como en fortalecer las defensas energéticas del organismo. Si nos encontramos mal, es porque estamos bajos de energía o porque la energía que tenemos se halla en estado de desequilibrio.

ACTITUD

ACTITUD

Mi vida es una actualización de algo que soy. Que soy en el centro, aunque no me haya dado cuenta de que era así, y siempre he estado como si el exterior fuera el que me comunica, me transmite todo lo que son valores, todo lo que son sentimientos e incluso todo lo que son energías.
El exterior solo hace un papel de estímulo y lo que realmente me desarrolla es mi respuesta a ese estímulo, es decir, mi reacción interior. De no existir los estímulos nada podríamos desarrollar , no podríamos existir.
Pero en lo que atañe a los valores esenciales, no dependemos para nada de él. En ningún momento nos podrá comunicar ni la más pequeña noción de identidad, ni el más pequeño valor intrínseco.
En las experiencias yo puedo ser causa en lugar de efecto, yo puedo ser núcleo irradiante en lugar de ser solo un foco receptivo.
Vivimos las cosas con una determinada postura interior que nos predispone a reaccionar de un modo u otro, a hacer las cosas de una manera u otra y la llamamos ACTITUD.
Podemos dividirlas en positivas y negativas.
Sería positiva aquella actitud placentera, agradable, que nos afirma; y negativa aquella que vivimos como desagradable, irreal.

TRATAMIENTO DE MERECIMIENTO · Louis L. Hay

Me merezco todo lo bueno.
No algo, no un poquito, sino todo lo bueno.
Ahora dejo atrás todos los pensamientos negativos y restrictivos.
Me libero y me olvido de todas las limitaciones de mis padres.
Los amo y voy más allá de ellos.
Yo no soy sus opiniones negativas ni sus creencias limitadoras.
No me ata ningún miedo ni prejuicio de la sociedad en que vivo.
Ya no me identifico con ningún tipo de limitación.
En mi mente, tengo libertad absoluta.
Ahora entro a un nuevo espacio en la conciencia, en donde me veo de forma diferente.
Estoy creando nuevos pensamientos acerca de mi ser y de mi vida.
Mi nueva forma de pensar se convierte en nuevas experiencias.
Ahora sé y afirmo que formo una unidad con el Próspero Poder del Universo.
Y por lo tanto, recibo multitud de bienes.
La totalidad de las posibilidades está ante mí.
Merezco la vida, una buena vida.
Merezco el amor, abundante amor.
Merezco la salud.
Merezco vivir cómodamente y prosperar.
Merezco la alegría y la felicidad.
Merezco la libertad, la libertad de ser todo lo que puedo ser.
Merezco mucho más que todo eso; merezco todo lo bueno.
El Universo está más que dispuesto a manifestar mis nuevas creencias.
Y yo acepto la abundancia de esta vida con alegría, placer y gratitud.
Porque me lo merezco, la acepto y sé que es verdad.
Amén.

La inhalación es recibir.
Es como el nacimiento y la muerte.
Inhalar es renacer.
Es proclamar que soy capaz de asumir la vida.

La respiración es el puente que une cuerpo con mente, el elemento que los reconcilia y hace posible la unidad entre ambos.

El Don de la Prosperidad

EL DON DE LA PROSPERIDAD

Cuentan que dos amigos de la infancia se encontraron después de años de no verse. Uno de ellos estaba en la más absoluta miseria, mientras que el otro gozaba de grandes riquezas.
-¿Cómo has conseguido tantas cosas?- le preguntó el pobre al rico.
-Es que he desarrollado un don maravilloso. Mira -dijo, al tocar un ladrilo con su dedo índice lo transformó en oro-. Cógelo, considéralo un regalo.
-Esto - dijo el pobre- no alcanza para solucionar mis problemas.
-De acuerdo - respondió el otro, y posó su dedo sobre dos ladrillos más, convirtiéndolos también en oro.
-¡Esto tampoco soluciona mis problemas!
-¡Pero si esto es una fortuna! ¿Qué es lo que quieres entonces?
-Lo que yo quiero -respondió el pobre- ¡es tu dedo!

La prosperidad no consiste en poseer cosas valiosas sino en comprender que lo único importante es desarrollar en nosotros mismos el don de transformar en valioso aquello que tocamos.

Prosperidad

PROSPERIDAD
La prosperidad se define como el curso favorable de las cosas. Digo "curso" y no "resultado".
La idea de prosperidad remite a un proceso, a algo que se encuentra siempre en movimiento, fluyendo hacia delante, justamente como el curso de un río o como el lento pero fértil proceso de crecimiento del bambú.
¿Significa esto que debemos tomar una actitud pasiva ante la vida? ¿Dejar de perseguir nuestros deseos?
Yo diría, más bien, que debemos redefinir el concepto de prosperidad:alguien próspero es quien se mueve hacia delante, en la dirección en que apuntan sus deseos. Alguien próspero no se fuerza a conformarse con poco, ni se avergüenza por querer más, pero tampoco enloquece intentando que las cosas sean tal como las soñaba. Y es alguien dispuesto a poner de sí para conseguir ese avance, no espera que el mundo ni los otros hagan el trabajo por él. Sabe que debe sembrar si luego piensa recoger la cosecha. Que no se trata de llegar, sino de fluir.
¿QUE IMPIDE LA PROSPERIDAD?
Pero a menudo no nos atrevemos aponer en marcha el motor de la prosperidad, principalmente por dos grandes prejuicios: los que hacen referencia a la ambición y al dinero.
La ambición tiene muy mala prensa. Como dice el filósofo argentino Alejandro Rozitchner en su libro Ideas falsas, la ambición en sí no es más que " querer lograr grandes cosas". Vale aclarar que se trata de grandes cosas para uno mismo,no necesariamente para el restod e la sociedad. Y querer grandes cosas apra uno mismo no tiene nada de malo, pues no imlica no desearlas para el resto. ¿De dónde se sigue que si busco un gran amor habrá menos amor apra tí? Si obtengo reconocimiento profesional, ¿significa que tú no lo conseguirás? N siquiera la ambición de riqueza implica dejar menos para otros, puesto qeu la riquez también se genera, no sólo se reparte.
Algunas veces confundimos la ambición de querer mucho con la codicia de quererlo todo -lo mio, lo tuyo y lo de los demás-, que , por supuesto, sí daña la relación entre las personas. Pero tamién hay quienes demonizan la ambición movidos por la envidia y el rencor. Son los que proponen "igualar para abajo". aquellos que creen qeu no pueden elevarse a sí mismo y buscan entonces rebajar a los demás.
Tener deseos, ambiciones, sueños, ilusiones, no es motivo de vergüenza, más bien todo lo contrario. Si buscamos ser prósperos tenemos que prestar atención a nuestros deseos, nutrirlos, no decartarlos tan rápido por improbables o criticables, no avergonzarnos de ellos sno aceptarlos como estandartes de nuetsra identidad, valorarlos más allá de que alguna vez se realicen o no.
EL TABÚ DEL DINERO
No se suele hablar del dinero de uno, de cuánto dinero ganamos, tenemos o de cuanto nos falta. Sólo con aquellos con los que tenemos mucha confianza. Yo pienso que es por la misma razón que por la que no hablamos de sexo: porque provoca grandes pasiones. El dinero nos genera deseo, temor, envidia. La ambición de tener dinero, de crear riqueza, de ser prósperos económicamente, es una amición como cualquier otra. No tiene nada de malo en sí misma. Pero lo que sucede es que existen numerosos mtos, prejuicios y creencias que hemos escuchado desde pequeños como "pobre pero honrado", "más vale pobre sano que rico y enfermo" y otras frases similares que que parecen suponer que si tiene riquezas es siempre a costa de sacrificar la honestodad, la salud, la inteligencia o, incluso, el amor.
¿Porqué tenemos que elegir entre riqueza y cualquier otra virtud? Existen personas con muchisimo dinero como fruto de su trabajo o su visión, y personas que utilizan sus fortunas para ayudar a otras.
Creo que todas las exclusiones entre lo material y lo espiritual son falsas. Y que debemos eliminarlas para prosperar laboral y económicamente, pues contribuyen a crear una sensación de culpabilidad que pueden disuadirnos de prosperar.
UN MEDIO, NO UN FIN
El dinero es un medio para conseguir las cosas. Cuando volvemos al dinero en un fin en sí mismo, es muy posible que quien lo persigue acabe sintiéndose vacío.porque el dinero esta, en realidad, vacío.
Podemos convertirnos en los artífices de nuestra riqueza, de esta manera nunca estaremos en la miseria porque siempre contaremos con nosotors mismos para generar lo que necesitmaos para vivir.
Desde este ounto de vista, la prosperidad puede vincularse en cualquier ámbito de nuestra vida. En el plano amoroso, por ejemplo, ser prósperos implicaría no detenernos después de haber encontrado a alguien con quien deseamos compartir nuestra vida-no creer que podemos decir " ya está, lo he conseguido"- sino continuar fortaleciendo y enriqueciendo el vínculo, para ue la pareja continúe creciendo a lo largo del tiempo. En el plano personal, la prosperidad quizá consista en estar siempre dispuestos a expandir un poco más nuestros horizontes, enfrentando el temor a dejar los espacios a los que nos hemos acomodado.

Demián Bucay (revista Mente Sana nº22)

Bambú

Bambú

Una vez sembrada, la semilla de bambú, es necesario abonarla y regarla diariamente. Sin embargo, durante un largo periodo de tiempo no ocurre nada; de hecho, no ocurre nada durante 7 años. Sólo después de 7 años de cuidado, nace un brote que, en sólo 6 semanas, crecerá más de 30 metros.
No es que el bambú despierte de pronto, lo cierto es que ha estado creciendo todo este tiempo. Sólo que durante los primeros 7 años ha estado desarrollando las intrincadas y profundas raices sin las cuales no podría luego soportar su propia altura.
Si pasaras delante de un campo de bambú después de 4 años de la siembra, pensaría: "Estas semillas no han tenido éxito". Y tendría razón, no han tenido éxito porque no han dado-aún- resultados.
Pero el granjero sabría que, bajo tierra, las semillas prosperan y se preparan para grandes cosas.
Es este crecimiento en profundidad, menos espectacular, el que nos permitirá sostener luego todo lo que deseemos construir en nuestra vida.